Врата в Дхарму - Кхандро Ринпоче

Из всех наших действий сколько происходят из щедрости, сострадания и терпимости? А сколько пропитаны гневом, завистью, раздражением, ложными взглядами, жадностью, привязанностью, эгоизмом, заблуждением, ленью, сонливостью, отвлечённостью, внутренними и внешними метаниями? Сколько исходят из бесполезных идей?

Суть страдания, или сансары – заблуждение, а это не более чем идеи и представления, сотворенные самообманом. Он базируется на том, что нам кажется, и в тексте называется «цветок в небе». Гампопа, один из величайших учёных буддийской школы кагью в своём труде «Драгоценное украшение освобождения» использовал пример с цветком в небе. Допустим, мы сидим и разговариваем о невероятно красивом цветке в небе – его то видно, то нет. Когда мы говорим о красоте и великолепии цветка, то делаем лишь предположение. Можно сидеть и мечтать о нём, но нельзя его увидеть, и потому трудно поверить в его существование. Конечно, человека, верящего в существование такого цветка, можно назвать невежественным, ведь цветка не существует. Точно так же мы верим в представления и идеи, например, в то, что чувствуем, хотя это нельзя увидеть. Гнев, заблуждение, жадность, природа и сама жизнь реальны ровно настолько, насколько реален цветок в небе. Мы просто предполагаем, что цветок в небе существует. Но почему-то сильно привязываемся к своим умопостроениям и мыслям и отдаёмся их власти.

Есть чувство или ощущение эмоций, но нет никаких свидетельств и доказательств их существования. Мы называем их невидимыми, пустыми мыслями, и с этой точки зрения понимаем, что живём всю жизнь как рабы того, что нельзя увидеть. Мы живём как рабы того, что является скорее предположением, нежели реально существующим. Мы верим в существование себя и производим разделение между собой и другими. Мы всю жизнь проводим в борьбе, в надеждах и страхах, сея раздоры и осуждая других, в жадности, эгоизме, запутанности, хаосе. Пытаясь осчастливить себя, мы завязаем всё глубже. Мы могли бы жить, опираясь на здравый смысл, жить гармонично, позитивно, делать добро и вести жизнь, полезную для себя и для других, без гнева, без заблуждения, без жадности, эгоизма и привязанности. Но мы постоянно боимся, и к подлинному вкусу счастья постоянно примешивается надежда и страх, которыми мы порабощены. Природа сансары, страданий, – надежда и страх и уступки эмоциям и идеям, существование которых нельзя доказать. Так проходит жизнь, накапливается всё больше кармы, всё больше причин приносят свои результаты. Мы вращаемся и вращаемся и не можем вырваться из этого круга.

С точки зрения первого учения Будды Шакьямуни, четырёх благородных истин, причиной страдания является заблуждение или захваченность. Выражением «драгоценная лестница» называется путь практики, которая выводит из заблуждений и захваченностей. Быть свободным от заблуждений и захваченностей – значит позволить себе достичь царства нирваны, или просветления. Это и есть пересечение океана или восхождение на драгоценную лестницу ради осознания абсолютной истины, истины, которая обнажит все пятна невежества, замутняющего сознание и не дающего понять подлинную природу всего. Поэтому этот текст называется «Драгоценная лестница».

[Вообще говоря, чтобы проявить реальность ума, которая и есть природа будды, имеется два способа …]

Вначале созерцатель должен понять, что исконная природа существ – это природа будды. Слово «будда» происходит от санскритского «татхагата» и означает «ушедший». Ушедший значит ушедший от заблуждения. Уйти от заблуждения или пересечь океан заблуждения означает присоединиться к абсолютной истине, не отходить от неё. Когда из-за ложных взглядов, опоры на иллюзорные явления абсолютную истину не различить, человеческое сознание не может понять свою истинную природу и из-за этого основывает свои суждения скорее на уже возникшем, а не на сути. Давайте, например, посмотрим, как развиваются эмоции. Гнев возникает, когда не можешь заглянуть внутрь другого человека, но вместо этого судишь о нём по его виду, речи или действиям. А природа будды – это качество души, подлинная природа каждого существа. Поэтому текст говорит, как важно начинающему созерцателю понять, что природа будды – изначальная природа, основная суть всех живых существ. Вместо того чтобы смотреть на внешнее, выискивая в других природу будды, нужно исследовать себя – и тогда поймёшь, что внутренняя основная суть свободна от захваченности, заблуждений и умопостроений. Эта основа и есть абсолютная истина. Истина, которая может быть признана природой будды.

Когда мы говорим о просветлении в терминах буддизма, мы говорим не о достижении какого-то состояния или становлении кем-то другим. Тут речь идёт о внутреннем отражении, которое позволяет освободиться от суждения по одёжке и идти глубже, признавая за каждым подлинную природу. Подлинная природа присуща нам, она в каждом из нас. Эта природа и есть изначальная основа. Отталкиваясь от этого, мы начинаем понимать всю бессмысленность суждений, основанных на очевидном – звуках, мыслях и поступках.

Два способа узнать природу будды

[1. Человек низшего разряда идёт постепенным путём слушания, размышления и созерцания.

2. Человек высшего разряда идёт путём веры, преданности и прыжка.]

Здесь представлены два пути распознания фундаментальной природы, или природы будды в каждом существе.

– для обычных умов. В общем-то в тексте употребляется слово «blo dman pa», где «blo» означает «ум», а «dman pa» – «слабый» или «малой вместительности». Но чтобы быть политически корректным, следует сказать «обычный ум», поскольку это также относится и к нам. Так что мы можем гордиться таким титулом! Первый способ 

[Оба способа есть и в традиции сутры, и в традиции тантры.]

Относящиеся к людям с обычным умом – это те, кто нуждается в постепенном пути – сначала слушание, затем размышление об услышанном. Люди часто спрашивают: «Что вы имеете в виду под размышлением?» Размышление означает думать о деталях, не прибегая к выводам, тщательно обдумывать, основываясь на истине. То есть думать о деталях, анализировать тщательно и приходить к пониманию смысла. Понимать смысл, опираясь на собственный опыт. Таким образом, обычный ум должен заниматься слушанием наставлений и учений, изучать учения, опираться на учения и постепенно переходить к медитации.

подходит более храбрым, более совершенным, способным или лучшим умам, то есть к тем, кто вступил на путь и развивается за счёт тренировки устремлённости и преданности (непоколебимой уверенности). Это известно как «myur lam», это действительно переход к быстрому пути за счёт непоколебимой уверенности. Таковы эти два способа – быстрый путь преданности и более окольный путь размышления и наблюдения, обдумывания и взвешивания. Второй способ

Преданность – очень глубокая вещь, в ней следует разобраться. Она не означает следовать кому-то, опираться на кого-то, это также не принцип «ты – мне, я – тебе». Преданность означает отпустить сомнения, которые подпитываются выводами невежественного ума, который в свою очередь даёт кров заблуждению.

Суть практики буддизма – уйти от сомнений и колебаний, которые затмевают природу отсутствия я. Заблуждение и привычные тенденции, скрытые в мышлении, затрудняют проявление подлинной природы человечности, подлинной доброты. С постоянными логическими выкладками о том, почему нельзя отпустить сомнения, почему нужно думать о себе так, а не иначе, почему трудно погрузиться в отсутствие я, почему к этому ты не готов и так далее, заблуждение отвлекает нас и затрудняет проявление «яркости солнца». Конечно, могут быть некоторые объективные причины, но мы слишком зависим от собственного ума, который скован заблуждением. Какими бы логичными и чёткими ни были наши выводы, все они проистекают из заблуждения. Преданность, или непоколебимая уверенность – это способность признать отсутствие я сутью человеческой души. Если с этого момента становишься самоотверженным, без колебаний и сомнений, любые доводы отпадают. Нет более нужды приводить доводы, почему ваза не является вазой, столп не является столпом, я не является мной, вы – вами, и что то или это пусто. Отпадает необходимость отрицать существование, нет смысла более в ритуалах, созерцании и практике. Хотя говорить легко, а не деле… Если вы зависите от логики, то следующим вашим шагом будут привычные тенденции. Колебание стоит на пути осознания подлинной природы.

Так что мы должны внимательно слушать,